我对这个问题的答案是，科学没有民族特性。

在探讨这个问题之前，我想必须要说明几个名词的意义。

• 科学
• 民族
• 逻辑

首先，对于什么是科学，维基百科上对于科学的定义如下：

“科学首先指对应于自然领域的知识，经扩展、引用至社会、思维等领域，如社会学。它涵盖两方面含义：
1. 致力于揭示自然真象，而对自然作理由充分的观察或研究。这一观察，通常指可通过必要的方法进行的，或能通过科学方法——一套用以评价经验知识的程序而进行的。
2. 通过这样的研究而获得的有组织体系的知识。
科学知识指覆盖一般真理或普遍规律的运作的知识或知识体系，尤其指通过科学方法获得或验证过的。科学知识极度依赖逻辑。”

再说民族。什么是民族？以下是维基百科上的解释：

“民族是指的是一群人觉得他们自己是一个被历史、文化、和共同祖先所连结起来的共同体。民族有“客观”的特质。这些特质可能包括地域、语言、宗教、外貌特征或共同祖先，也包括“主观”的特质，特别是人们对其民族性（nationality，或译国籍）认知和感情。”

最后，因为逻辑是我们论证的手段，是我被教育的要遵循的论证方法，什么是逻辑？以下是维基百科上的解释：

逻辑，或称为推理、理则。逻辑是欧洲语言的音译，最初的意思有词语、思想、概念、论点、推理之意。1902年严复译《穆勒名学》时，将其意译为“名学”，但这不合名家或者名教之名学中“名”的本意。研究推理的学问称为推理学、理则学，或称为逻辑学。

人们普遍对这三个名词的概念达成了共识，这样我们就能来进一步探讨这个问题。同样是基于这三个名词，我们以相反的顺序来讨论这个问题:

在讨论科学的时候，必须先讨论逻辑。逻辑被科学极度的依赖，逻辑是科学的基础，是研究科学的工具。逻辑是我讨论的基础，我使用的，被我坚信的，抑或是被允许使用的，是教科书上教授的现代逻辑。

逻辑的历史悠久，虽然许多文化都采用推理的复杂系统，作为推理方法明确分析的逻辑学最初却只在三个地方得到持续发展：前6世纪的印度，前5世纪的中国和前4世纪与前1世纪间的希腊。 现代逻辑的形式复杂处理明显流传自希腊传统， 希腊传统自身来自亚里士多德逻辑的传播，伊斯兰哲学家和中世纪逻辑学家对它的评论。 在中国，对逻辑的学术研究传统在韩非的法家哲学后被秦朝压制，在伊斯兰世界，阿修阿里学派的崛起压制逻辑的原始工作。 但是在印度，经院学派正理派的创新持续到18世纪早期。它没有存活到殖民地时期。

也就是说，欧洲以外的逻辑传统没有存活到现代时期。

现代的逻辑学发展很快，全世界国家，民族，行业，都奉行相同的逻辑学；我们国家小学到大学课本教授的是西方现代逻辑，其内容和世界上其他地方的课本并没有区别。 只是由于历史原因，我们在学校教育中对于辩论、演绎和归纳的实践远不如西方那么多，没有传统的希腊式的经院风格而已。

所谓的中国逻辑，民族逻辑，那在课本上是找不到的，从来没有一本教授现代中华逻辑学的教材，中华数学的教材。 很多我们民族古朴的思维方式，往往是很久以前就止步不前的，错误的，苍白的古代朴素逻辑的产物。比如：

• 以时间论因果： “因果相报” 因为A发生在B之前，所以A⇒B；
• 否定前见：因为A⇒B, B不成立 则A不成立；

中学课本就教会我们识别这些逻辑谬误，而所用的武器恰恰是经典的命题，结论，逆命题，否命题的西方逻辑体系。

综上所述，显而易见逻辑本身是没有民族性的，我使用逻辑不是我民族特有的，如果非要找地方学习那些不是逻辑的所谓“中国逻辑”的话，也许只有残酷的社会现实吧。

根据先前的民族的定义，民族也许是世界上最复杂，最不可回避又讳莫如深，和政治结合最紧密的话题之一。 民族涉及了复杂化和多样化的难题，很多不同时间不同空间的里发生的不同现象，往往被冠以民族主义的特色称谓。 比如各类分离主义，泛阿拉伯民族主义，某些学生运动、爱国示威运动等等等等，哪怕他们的本质完全不同。 很多事物被贴上民族的标签，不是任何科学研究理性思维的结果，而是一大批的既成事实而已，无法用科学方法来界定一个现象是不是民族现象。 如果存在有民族特色的科学，那科学是会和民族本身一样，难以解释，模糊的，经常被套用，甚至是政治化的。

英国社会学者安东尼．史密斯（Anthony D. Smith）就曾经表示，和民族主义研究相关的题目至少包括以下这些子题:

• 族群（ethnicity）的起源和形成
• 造成族群中心主义（ethnocentrism）的相关条件
• 族群社群（ethnic community）的本质
• 族群认同的性质
• 民族（nation）的起源和形成
• 民族认同的本质
• 民族的社会、政治、文化基础
• 民族和现代性（modernity）的关联
• 民族主义意识型态和民族运动在性别、阶级、以及文化上等面向所展现出来的特质
• 民族主义知识份子（nationalist intellectuals）在民族运动中所扮演的角色
• 世界上现有的民族国家（nation states）在文化和社会层次所可能造成的影响
• 民族和民族主义对地缘政治（geopolitics）所造成的影响等 。

某一个学术领域的学者通常只能探触到这些现象的某一部分而已。如果要对民族主义这个经验现象有比较完整的掌握的话，一个跨学科取向的研究设计会是一个无法避免的结果。而科学本身如果具有民族性，那么某一个领域的科学，其民族性与民族性本身涉及的科学领域，其关系又将如何界定呢？又怎样保证科学的客观，不出现循环论证的逻辑陷阱呢？

前面提到民族的客观性和主观性，说明了民族定义方法面临的困难。民族最明显的特性就是它是一类团体。

民族本身，要下一个客观的定义，都是很不容易的。语言曾经是很多学者用来定义的一个要素。 在十九世纪初，费希特¹⁾主张每一个独特的语言团体都是一个独立的民族，要有自己的生活，也应该要控制自己的生活。 除了语言以外，本世纪的其他学者又替民族的构成标准添加了很多新的客观标准，比如斯大林就曾经下过这样的定义：

一个民族是一个由历史所造成的、稳定的人类社群。它是以共同语言、地域、经济生活、以及表现于一个共同文化的心理机制为基础的²⁾

如果要对民族下一个定义的话，这些所谓的客观条件都不是恰当的标准。以语言为例，当意大利在1860年全国统一的时候，只有2.5%的意大利人会讲意大利语。此外，在1789年法国大革命爆发的时候，只有50%的法国人会讲法语，其他如印度，韩国也是有趣的例子。 也就是说，所谓的民族语言，基本上应当被视为民族主义实行以后的结果，而不能被视为是民族或民族主义的原因。 这些用来定义民族的所谓“客观”判准 — 语言、族群、或者是其他的东西 — 自己本身也都是会改变的、缺乏明确定义的。

对某些学者而言，民族的本质是主观上的意识，而不是任何客观上共享的特质，不论这些特质是政治上的、文化上的、或者是生物上的。 赛顿-瓦特森这样表示，“当一个社群里面占相当部分的人认为他们是一个民族的时候，或者是表现得像他们已经是一个民族的时候，一个民族就存在了”³⁾。霍布斯邦也采取类似的立场，而将民族定义为“一群人当中，有相当比例的人认为他们是一个‘民族’的成员”⁴⁾。正是在这种意义下，葛纳才会一方面宣称，是先有斗争，然后民族才可能随之而来；另一方面他也强调，一个民族必须是由一群彼此认为同属于一个民族的人所组成的。他这样表示:

民族是人们的信念、忠诚、和连带的人工产物。正因为他们彼此承认对方是同胞, 所以他们才会变成一个民族，而不是因为其他共享的特质。….[这种彼此间的承认]让他们和非成员之间有了清楚的界线。⁵⁾

马克思主义者的观点则更为有趣。 《共产党宣言》中所谓“统一的民族阶级利益”就让位给了阶级利益；在阶级对立中，只要能消灭最基本压迫型式的阶级压迫，其他型式的压迫（包括民族压迫）就会随之解决。等到那个时候，民族将会像国家一样，失去存在的必要而自然消亡。

1912年，时任真理报编辑的斯大林，为了解决第二国际及俄共内部对民族自治、民族自决的争议，被列宁派到维也纳去写民族问题的小册子。其成果就是被马克思主义民族理论引为“民族”定义圣经的《马克思主义和民族问题》。从现代的民族研究看起来，这个定义是相当粗糙的。然而，斯大林从历史唯物论的角度，以明确的客观特征首次为“民族”提出了定义：

民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。

民族也和任何历史现象一样，是受变化法则支配的，它有自己的历史，有自己的始末。……只有一切特征都具备才算是一个民族。

民族不是普通的历史范畴，而是一定时代即资本主义上升时代的历史范畴。

日后，中华人民共和国建国之后，即引斯大林定义的民族特征，为中国境内的少数民族进行民族识别和民族认定。

民族，这样一个难以进行客观定义，有强烈的主观性，对群体来说可以自行声明又无法界定，对个体来说个体会与生俱来又可以被放弃，甚至会被某些人认为会随着阶级的被消灭而消亡的人群的划分方式，难道会成为科学的一个特性？

综上三点所述，“民族”、”民族性“本身具有强烈的不确定性，与科学格格不入。

前面谈到科学的定义，科学是一定条件下一切物质本质组成变化规律的研究和总结。 科学必须具备以下特点：

• 理性: 从事科学研究不以超自然条件为前提（比如上帝…一些科学家仍会信仰宗教，但是”科学“本身是理性思维的结果），一切以客观事实的观察为基础，通常科学家会设计实验并控制各种变因来保证实验的准确性，以及解释理论的能力。
• 价值中立: 科学没有价值取向，科学自身不会因为科学被运用的目的而改变
• 可重复验证：不可重复验证的认知甚至都不能被称为知识。
• 可证伪：这是来自卡尔·波普尔的观点，人类其实无法知道一门学问里的理论是否一定正确，但若这门学问有部份有错误时，人们可以严谨明确的证明这部分的错误，的确是错的，那这门学问就算是合乎科学的学问。
• 存在一个适用范围：也就是说可以不是放之四海皆准的绝对真理。例如：广义相对论在微观世界失效，量子理论在宏观世界失效。
• 自身没有矛盾：科学必须是合乎逻辑的规律，知识。
• 普适性：科学理论来自于实践，也必须回到实践，它必须能够解释其适用范围内的已知的所有事实。

而一个具有民族特性的知识体系却不具备以下特点：

先前已经讨论过民族本身也是一个非理性的人群分类方式。一个具备非理性的特性的学科不可能是客观而理性的；客观理性的科学是不能被非理性的划分，或添加上加上非理性的特点的。

因为民族是一个人群的划分，一个人群的价值取向和全人类的价值取向完全吻合的必然性是无法保证的。一个民族的价值取向相对于全人类是不可能中立的。科学要保持价值中立，就不能有民族性。甚至价值取向本身可以作为划分民族的一个要素，那么划分后的民族如果作为科学的一个特性则必然会破坏它的价值中立性。

同上，因为民族是一个人群的划分，一旦某一学说具备民族性，那么民族的多变性就会极大的影响科学学说的可重复验证性，一旦一个民族消亡了，那部分科学难道也就未经证伪而随之消亡了？

这点比较微妙，也许把一个民族当成某个科学学说的适用范围时，这个科学学说恰好就有了民族特性。但是前面说到民族划分本身是非理性、不确定的，那么这个科学学说的适用范围就成了非理性、不确定的，这明显违反了科学的根本原则。 比如，当爱因斯坦移民美国的时候，他的学术特性难道突然发生改变了，从德国科学转变为美国科学了？抑或是根据学术发表的时间先后，爱因斯坦掌握了德国和美国两种科学了，甚至第三种犹太科学了？万一这个转变也许基于他非理性的国籍选择呢？甚至是基于希特勒为首的纳粹集团的非理性政治方针呢？可见民族性会给科学的适用范围带来多么荒谬的影响。

显而易见，民族性和普适性是对立的，为了保持某个学说的民族性，其他民族的科学家甚至验证它的机会都没有。

综上所述，民族性是与上述科学的特性矛盾的。

基于以上的分析，我认为：

• 我们在科学研究中使用的逻辑是不具有民族性的
• 民族和民族性本身是复杂，不够客观，不明确的，与科学格格不入
• 民族性的学说是不具备科学所必须的特点的

总之，科学是没有民族特性的。

讽刺的是，不少伪科学倒是很有民族性的，如我们的风水，西方的智能设计论、占星术等。很多想要让伪科学成为科学的努力之所以失败，恰恰因为他们一般都有强烈的人群特性。